史威登堡神学著作

属天的奥秘 #8764

8764.“并且我怎

8764.“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。这从“将某人背在鹰的翅膀上”的含义清楚可知,“将某人背在鹰的翅膀上”是指被提到高处,甚至被提入天堂之光;因为“背”表示被提升,“鹰”表示真理方面的理性层(关于“鹰”的这种含义,可参看3901节),因为鹰在高处飞。事实上,古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂。简单人也认为天使在那里有自己的家;另外,由于高处的地方离太阳和众星更近,所以天上的光也在那里闪耀。正因如此,“被背在鹰的翅膀上”表示被带到高处的那光中。被提到那光中之所以通过信之真理实现,是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂,就是信之真理所在之地的。真理方面的理性层由“鹰”来表示,是因为人的理性层是他的天堂,属世层相对来说就像大地。事实上,理性层构成内在人,属世层构成外在人。
“翅膀”之所以是指属灵真理,是因为“鸟”一般表示理性概念和思维(40, 745, 776, 3219, 5149, 7441节);因此,“翅膀”是指属灵真理,因为一切真正的理解力皆从这些真理形成。从虚假所形成的理解力,无论看上去多么清晰和敏锐,都不是真正的理解力。真正的理解力在天堂之光中观看,天堂之光就是属灵真理,也就是信之真理。所以,哪里没有信之真理,哪里就没有光,只有幽暗;被置于幽暗中的理解力根本不是理解力。“翅膀”也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力;因为鸟的双翅就像人的双手或双臂,而“臂”和“手”表示能力(878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 8305节)。至于属灵真理所拥有的源于良善的能力,可参看前文(3563, 4931, 5623, 6344, 6423节)。
“翅膀”是指拥有源于良善的能力的属灵真理,或信之真理,这一点从圣言中的其它经文明显看出来。因此,当“翅膀”被归于神性时,它们表示拥有全能的神性真理;如在它们被归于基路伯的地方,“基路伯”表示主的圣治或天命,如以西结书:
每个基路伯都有四个脸面,每一个都有四个翅膀。它们的直张,彼此相对,每活物有两个翅膀遮体。我听见翅膀的声音,像大水的声音,像沙代的响声;活物行走的时候,哄嚷的声音像军营的声音;活物站住的时候,便将翅膀垂下。我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音,与活物旁边轮子的噪声。基路伯翅膀的声音听到外院,好像沙代神的响声。翅膀以下有人手的样式。(以西结书1:6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”是指神之真理。这一点从包含在这段描述中的细节,以及以下细节明显可知:翅膀直张,彼此相碰,它们遮体;翅膀的声音像大水的声音,像轮子的声音,像沙代的声音,以及翅膀以下有人手的样式。翅膀“直张,彼此相碰”代表所有人在神性中的团契。它们“遮体”表示神性真理对发出它的神性良善来说,是一个包裹或衣服。因为神性良善就是一团火焰,神性真理是这团火焰发出的光。这光包围、因而遮盖或包裹这团火焰。火焰本身不会显现在天堂,只有包含火焰的光会显现,这火焰由此被感觉为热,也就是爱。声音听上去“像大水的声音”表示存在于天堂中的神性真理的性质;它的声音“像轮子的噪声,沙代的响声”所表相同;因为“声音”(sound)和“响声”(voice)被归于神性真理。这解释了为何经上说“大水的声音”,因为“水”是指真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节);经上还说“轮子的噪声”,“轮子”是指教义事物的真理,因为“马车或战车”(chariots)是指支持真理的教义(5321, 5945, 8146, 8148, 8215节);经上又说“沙代神的响声”,因为“沙代神”是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理(1992, 4572, 5628节)。“翅膀以下有人手的样式”表示属于神性真理的全能,因为“手”是指能力,当被归于主时,是指至高意义上的全能
由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀,以及翅膀高张,遮掩施恩座(出埃及记25:20)代表什么;帐幕帘子和幔子上,以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么;以西结书(41:18-20)所描述的新殿周围的基路伯代表什么;还有“宝座周围的四活物”,每一个周围都有“六个翅膀”(启示录4:6, 8)表示什么;“站在宝座上的撒拉弗”,各有“六个翅膀”(以赛亚书6:1, 2)表示什么。
“翅膀”在内义上是指属灵真理,或信之真理,这一点清楚可见于以西结书:
主耶和华如此说:有一大鹰,翅膀大,翎毛长,羽毛丰满,彩色俱备,来到黎巴嫩,将香柏树梢拧去,叼到贸易之地;后来它取了这地的种子,栽于制种田里;插在大水旁,它就抽芽生长,成为蔓延的葡萄树。又有一鹰,翅膀大,羽毛丰满。看哪,这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来;它被栽种,好生枝子,结果子,成为佳美的葡萄树。(以西结书17:3-8)
这段预言描述了主对属灵教会的重建。此处提到的“鹰”是指信;“翅膀大,翎毛长”是指信之真理;“彩色俱备”是指记忆知识;由此而来的成长被描述为“来自黎巴嫩的香柏树梢”、“大水旁、制种田里的这地的种子”;由此产生的教会本身是“葡萄树”。“葡萄树”表示属灵教会(参看1069, 5113节);它也表示外在教会(6375节);但来自另一鹰的“佳美的葡萄树”是指内在教会(6376节);因为教会的外在被描述为一只鹰,它的内在被描述为另一只鹰。在这一章,后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的。
在诗篇,“翅膀”以同样的方式表示信之真理:
你们若安卧在羊圈,鸽子的翅膀就会镀白银,翎毛镀黄金。(诗篇68:13)
“鸽子的翅膀”是指信之真理,“鸽子”表示信(参看870节);经上之所以说它们“镀白银”,因为“银子”是指源于良善的真理(1551, 2954, 5658, 6914, 7999节)。
“翅膀”是指神之真理,这一点也可从以下经文明显看出来:
那等候耶和华的,必从新得力。他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
诗篇:
神骑着基路伯飞行;祂藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
这论述的是神性真理及其能力。又:
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你,你要投靠在祂的翅膀底下。真理是盾牌圆楯。(诗篇91:4)
“被耶和华的翅膀遮蔽”和“投靠在祂的翅膀底下”表示属于信的保护和信靠。“在神翅膀的荫下”(诗篇17:8)、“投靠在祂翅膀的荫下”(诗篇36:7; 57:1; 61:4)、“在祂翅膀的荫下歌唱”(诗篇63:7)所表相同。
绝大多数事物也有一个反面意义,“翅膀”也是,它在反面意义上表示虚假,如启示录:
有蝗虫从无底坑的烟中出来,它们翅膀的声音,好像许多马奔跑上阵的声音。(启示录9:2, 3, 9)
此处“翅膀”是指与真理争战的虚假,因为“蝗虫”是指最外围的虚假(7643节)。

宇宙星球 #131

131.他们在其它方

131.他们在其它方面很谦逊,有点简单,但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上,理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理,这太阳放出光芒,并使天使不仅能看见,还能理解。在天堂,这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂,一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

属天的奥秘 #9548

9548.“要作一个

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
  “灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
  我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
  又:
  你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
  在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
  启示录:
  我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
  “两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
  在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
  天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
  这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
  “灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
  圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
  启示录:
  那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
  在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
  灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
  耶利米书:
  我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
  这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
  在下列经文也一样:
  恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
  诗篇:
  你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
  又:
  我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
  约伯记:
  那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
  马太福音:
  眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
  “眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
  

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